从“家”到“庙”——一个华北乡村庙会的仪式变迁(5)

结论

将在“家里过会”与在“庙里过会”两部分进行比较，可以看出其主要仪式变迁是迎龙仪式的地点与“挪神”仪式的变动。以前在家里过会时，会头的家是地方的神圣中心，过会时人们必须虔诚地把龙神从会头家请到醮棚中，这才有了迎龙仪式，其意在表示人们对龙神的尊敬与崇拜。而在庙里过会以后，庙成为了固定的地方神圣中心，像 07年笔者所见到的也是一种变迁的“迎龙仪式”，把龙牌从庙中抬出来在街上游行一番，之后又回到庙中，虽然热闹的目的达到了，但仪式失去其原来的意义。而且07年也是因为有特殊的原因，才会有这样的一个变迁了的迎龙仪式。

而事实上自2003年龙牌抬入庙中以来，04，05，06年的龙牌庙会期间都没有“迎龙”仪式。可以看到龙牌有了固定的住所之后就没有必要再另外搭设醮棚，而是直接在以龙祖殿为正殿的基础上向北延伸搭建北二殿和北三殿，如此一来龙牌也没有抬出的必要了。而今年龙牌之所以抬出据会头说是因为受了县里的重视，说好好办以便申报国家级非物质文化遗产，这才有了这次的“迎龙仪式”。2006年，范庄龙牌会刚申请成为河北省第一批非物质文化代表，但是却没有通过国家级非物质文化遗产的审查。因此，今年想把龙牌会办得成功一些以便通过审查，顺利申报国家级的非物质文化遗产。也就是说，如果没有这一层因由，龙牌是不会抬出来的，因为这是一个颇耗费人力、物力、财力的活动，除了热闹意义不大，并且以后没有特殊原因的话龙牌也不会再抬出来了。从一个保存民俗的角度来看，龙祖殿的建立使其一部分传统的仪式失去了作用而慢慢消失，在某种程度上来说是一种民俗文化的流失。

专家学者们也认为迎龙是龙牌会最重要的仪式，一般会在龙牌会前一天到达范庄，大概呆到初二就离开了。村民们也普遍反映龙祖殿建成后，没有迎龙仪式的龙牌会没有以前热闹了。而且政府方面也认为范庄龙牌会迎龙仪式的特色可以吸引新闻媒体和民俗旅游者来到范庄，可以发展当地的经济和旅游业。但是对会头来说，仪式的举行需要耗费大量的人力、物力和财力，既然龙牌有了固定的家，就没有抬出抬进折腾的必要了。笔者与一些会头进行访谈时，他们都表示龙祖殿建成以后，龙牌会的事务变得简便很多了，都十分喜欢在庙里过会的这种形式。而且会长表示，以后如果没有上级指示，龙牌庙会时龙牌也不会抬出了。从这可以看出，不同的群体从自身的角色出发对迎龙仪式的态度和认知都各不相同。

另外，在家里过会时还必不可少要“挪神”，也就是初四将龙牌又从醮棚中抬回上年轮值会头家，初六再从上年轮值会头家抬到下年轮值会头家。因为醮棚必须在初四这天拆下，即落棚，但是龙牌庙会又没有完全结束，所有事务也并示交接给下任会头，而醮棚又没有了，所以龙牌也只好又抬回上年轮值会头家。待到初六龙牌庙会结束，会头间完成交接才方又把龙牌请到下任会头家。而在庙里过会，龙牌有固定的住所，就完全可以省掉“挪神”的这些程序，只需初六这天让上一任会头从龙祖殿旁的小屋搬出，下一任会头搬进，这样新轮值的会头就接过来侍候龙牌，也就是“挪人”了。从“挪神”到“挪人”，也是从“家”到“庙”过程的主要表现，龙祖殿成为了供奉龙牌的神圣中心，只要对龙祖殿里的龙牌进行祭拜。“挪神”的仪式需要表示人们对神的敬重，要有各种象征仪式来表现这种崇拜。而“挪人”就不一样了，尽管是轮值的会头，但他们也只是侍候龙牌的人，可以说是龙牌的“仆人”，对他们的交替就不需要有什么特别的仪式了。总的来说，从家里过会到庙里过会的仪式变迁，可以用以下的表格表述：

从表1中可以看到，龙祖殿的修建使龙牌有了栖身之所，龙牌不用从一家会头转往另一家了，因此，龙牌庙会期间的仪式也有了以上的诸多变化。就龙牌会自身的发展而言，龙祖殿的建立使龙牌有了稳定的居所，不用每年从会头家挪进挪出，并形成了一个固定的信仰中心。从表1中也可以看到，在家里过会时，随着龙牌的不断移动，信仰中心也跟着转移，初一从上任会头家到醮棚，初四再从醮棚到上任会头家，初六才从上任会头家到下任会头家，经过一番复杂繁琐的程序之后下任会头家的信仰中心才得以行成，即把家塑造成一个公共空间。此后人们就会到新轮值会头家祭拜龙神，而这个会头的家也从一个私人的空间成为当地的公共空间，但是这也只是暂时的，一年之后，他的家又会恢复成为私人的空间。而在庙里过会，龙牌一直在龙祖殿里，有了固定的信仰中心。“挪神”到“挪人”，节省了大量人力、物力，这也是会头们想建龙祖殿的动机之一，通过仪式的变化表达了自己的想法，这也是在前文中提到的，农民在得到政府承认的前提下表达自己的方式。对会头来说，龙祖殿的建立使龙牌庙会得到公共领域的认同的同时，也使仪式的举行变得更为简单方便。

范庄龙牌会无史料记载，凭口头传说以及会头世袭传承而得以保存。曾一度在文化大革命时转为地下活动，改革开放后才得以复兴，而又因为1991年刘其印对龙牌会的青睐，将范庄龙牌上所书之“天地三界十方真宰龙之神位”视为龙崇拜的“活化石”的体现，并提出龙文化的概念。随着刘其印引见的专家、学者的增加，其发表的论文以及每年在范庄举行的学术座谈会，使得龙牌会的精英们[17]获得的外界信息不断增加。因此，专家学者成为了龙牌会与外界沟通的桥梁，不管学者们从哪个方向研究范庄龙牌会，这些精英都会取其有益之处为已所用，范庄今年新立的两块石碑上的碑文就是很有代表性的例子。

龙祖殿前左侧石碑正面的龙祖殿记，与周虹文章中所描述的范庄龙牌会的由来的文字相差无已，笔者也从会长史振珠处见到过这些学者所发表的文字资料。尽管有许多学者强调这个传说很可能是附会而成的，但是精英们并不这么想，他们认为将龙牌的地方信仰转化为一种公共的龙文化遗产可以使龙牌会得到更多的国家认同，也能使龙牌会得到更好的发展。在会长接受当地电视台采访时，把范庄龙牌会的勾龙传说一再宣传以强调龙牌会的“正源血统”。左碑背面的功德碑记，其书百元以上捐款者名字的目的意在将捐款的学者们包揽进来，达到宣传范庄龙牌会影响力的目的。从这一点看，应该是会头从学者一方获得了他们所需要的学术上的认同。

而右侧石碑是将龙祖殿成为省级非物质文化遗产的标识，其背面的文字详细记载了龙祖殿的建立以及龙牌会成为省级非物质文化遗产的过程。这段文字很好地体现了学者以及政府的外界力量界入使龙牌会得到政府的承认，并借博物馆之名盖了龙祖殿。龙祖殿是标准的庙宇式建筑，但其正门两侧所挂的牌匾则是“中国赵州龙文化博物馆”和“河北省赵县范庄龙牌会”。龙祖殿里称得上与龙文化相关的除了龙牌之外，就只有挂在墙上四周的“历代龙图”的介绍图了。如此一来，尽管与一般的博物馆不同，但是龙祖殿也算是具有了博物馆的作用了。高丙中用“双名制”[18]很好地解释了双名制在龙牌会运用的文化技巧，并且表现在公共事务领域成为一种政治艺术（高丙中，2006）。

在与刘其印谈话时，他提到称龙祖殿为庙必须慎言，因为盖殿的源由是出自于博物馆之名，但是把博物馆建成庙也是有违其初衷的。不过木已成舟也只能如此，刘其印说盖博物馆是为了让龙牌有个地方可以存放，其意并不在建成一个享受香火的信仰中心。但是，龙牌作为范庄的地方信仰是不可能让龙牌只作为龙文化的标志物而存放在某处，其实从一开始建龙祖殿就无法避免其作为庙的作用。笔者认为龙祖殿的双重性并不仅仅只在于其名称的两重性，更为重要的是作为一种公共事物所具有的两种意涵：第一种意涵是范庄龙祖殿对政府而言是博物馆，代表着龙文化遗产。因为只有这样才能得到政府的认同，从一种地方信仰上升成为一种公共领域的文化代表，也因此而获得了社会公共空间的承认；第二种意涵是对范庄村民而言龙祖殿是供奉龙牌的庙宇，承担着范庄村民的信仰寄托，因此范庄村民们也并不拒绝龙文化观念的渗入。因此，龙祖殿的建成使政府、会头、百姓三者都实现了各自的需求，龙祖殿也是这三方互相作用、互相协调的结果。

有龙祖殿的修建，才有了从“家”到“庙”的过程。“家”是一种家庭的，内部的表征，而“庙”是公共的，外部的表征。从家到庙，也是龙牌会从地方信仰向公共事物——龙文化遗产发展的过程。2007年并不是龙牌会从“家”到“庙”发展的终点，而只是这个过程中的一个阶段，在地方精英的领导下，龙牌会将继续向前发展。而在普遍意义上来说，因为有地方空间的存在，如非物质文化遗产的认同、发展旅游业等，在获得政府的承认的前提下，中国各地的寺庙和宗祠复兴也正走在这样的发展道路。